ΑΘΗΝΑ
21:34
|
22.05.2022
Σε έναν κόσμο διαποτισμένο με το οργανικό ιδανικό της επιστήμης, το ιατρικό σύστημα δημιουργεί ασταμάτητα νέες ανάγκες για φροντίδα. Όσο μεγαλύτερη είναι όμως η προσφορά…
Το μοιράζομαι:
Το εκτυπώνω

Του Ιβάν Ίλιτς

Στις ανεπτυγμένες χώρες, η εμμονή με την τέλεια υγεία έχει μετατραπεί σε κυρίαρχο παθογόνο παράγοντα. Σε έναν κόσμο διαποτισμένο με το οργανικό ιδανικό της επιστήμης, το ιατρικό σύστημα δημιουργεί ασταμάτητα νέες ανάγκες για φροντίδα. Όσο μεγαλύτερη είναι όμως η προσφορά υγειονομικής περίθαλψης, τόσο περισσότερο οι άνθρωποι αποκρίνονται ότι έχουν προβλήματα, ανάγκες, ασθένειες. Όλοι απαιτούν η πρόοδος να θέτει τέλος στον πόνο του σώματος, να διατηρεί τη φρεσκάδα της νεότητας όσο το δυνατόν περισσότερο και να παρατείνει τη ζωή επ ‘αόριστον. Χωρίς γήρας, χωρίς πόνο, χωρίς θάνατο. Ξεχνώντας έτσι, ότι μια τέτοια απέχθεια για την τέχνη του πόνου συνιστά την ίδια την άρνηση της ανθρώπινης κατάστασης.

Όταν θεωρείται η ιατρική μας ιστορικά, δηλαδή η ιατρική στον δυτικό κόσμο, στρεφόμαστε αναπόφευκτα στην πόλη Μπολόνια, στην Ιταλία. Ήταν σε αυτήν την πόλη που η τέχνη της θεραπείας και της φροντίδας, ως μορφή πειθαρχίας, διαχωρίστηκε από τη θεολογία, τη φιλοσοφία και το νόμο. Είναι εκεί όπου, επιλέγοντας ένα μικρό μέρος των γραπτών του Γαληνού (1), το ιατρικό σώμα καθιέρωσε την κυριαρχία του σε μια ξεχωριστή επικράτεια από εκείνη του Αριστοτέλη ή του Κικέρωνα. Είναι στην Μπολόνια που, ο κλάδος του οποίου το υποκείμενο είναι ο πόνος, η αγωνία και ο θάνατος, έχει λάβει τη θέση του στο βασίλειο της σοφίας. Και είναι εκεί που ξεπεράστηκε ένας κατακερματισμός, ο οποίος δεν έχει λάβει χώρα ποτέ στον ισλαμικό κόσμο, όπου ο τίτλος του Χακίμ ορίζει ταυτόχρονα τον επιστήμονα, τον φιλόσοφο και τον θεραπευτή.

Η Μπολόνια, δίνοντας ακαδημαϊκή αυτονομία στις ιατρικές γνώσεις και καθιερώνοντας, επιπλέον, την αυτο-κριτική της πρακτικής της, μέσω της δημιουργίας του protomedicato [συλλογικού σώματος επίβλεψης των υγιειονομικών], έθεσε τα θεμέλια για ένα εξαιρετικά αμφίσημο κοινωνικό εγχείρημα, ένα θεσμό που, σταδιακά, μας έκανε να ξεχάσουμε τα όρια του πότε είναι προτιμότερο τνα αντιμετωπίσουμε τον πόνο παρά να τον εξαλείψουμε, να υποδεχθούμε το θάνατο παρά να τον απωθήσουμε.

Φυσικά, ο πειρασμός του Προμηθέα (2) εμφανίστηκε νωρίς στην ιατρική. Ακόμη και πριν από την ίδρυση του Πανεπιστημίου της Μπολόνια, το 1119, οι Εβραίοι γιατροί στη Βόρεια Αφρική αμφισβητούσαν το “ψυχορράγημα” σύμφωνα με τους Άραβες γιατρούς κατά τη μοιραία ώρα. Και χρειάστηκε πολύς χρόνος για να εξαφανιστεί αυτός ο κανόνας: μέχρι το 1911, ημερομηνία της μεγάλης μεταρρύθμισης των αμερικανικών ιατρικών σχολών, διδάσκονταν τα σχετικά με την αναγνώριση του «ιπποκρατικού προσώπου», τα σημάδια που υποδεικνύουν στον γιατρό ότι δεν βρίσκεται πλέον μπροστά σε έναν ασθενή, αλλά μπροστά σε ένα άτομο που πεθαίνει.
Αυτός ο ρεαλισμός ανήκει στο παρελθόν. Ωστόσο, δεδομένου του υπερπληθυσμού των μη-νεκρών, χάρη στις θεραπείες και της εκσυγχονισμένης δυσφορίας τους, ήρθε η ώρα να παραμερίσουμε όλη τη θεραπεία των γηρατειών. Μπορούμε να πάρουμε την πρωτοβουλίας να προετοιμάσουμε την επιστροφή της ιατρικής στον ρεαλισμό που υποτάσσει την τεχνική στην τέχνη του πόνου και του θανάτου. Θα μπορούσαμε να σημάνουμε συναγερμό για να καταστήσουμε σαφές ότι η τέχνη του εορτασμού του παρόντος έχει καταρρεύσει από αυτό που έχει καταστεί η επιδίωξη της τέλειας υγείας.

Από το φυσικό σώμα στο φορολογικό σώμα

Για να μιλήσουμε για αυτήν την μεταφορική “υγεία”, πρέπει να γίνουν αποδεκτά δύο σημεία. Δεν είναι μόνο η έννοια της υγείας που καθορίζεται ιστορικά, αλλά και η έννοια της μεταφοράς. Το πρώτο σημείο πρέπει να είναι προφανές. Ο δοκιμιογράφος Northrop Frye (3) με έκανε να καταλάβω το δεύτερο: η μεταφορική έννοια έχει μια πολύ διαφορετική ερμηνεία για τον αρχαίο Έλληνα, που προκαλεί τη θεά Hygéia (4), και για τον πρώιμο Χριστιανό, ο οποίος προκαλεί τη θεά Hygia, ή για τον μεσαιωνικό Χριστιανό, που προσκαλείται στη σωτηρία μέσω ενὀς Εσταυρωμένου Δημιουργού και Σωτήρα. Αλλά εξακολουθεί να είναι διαφορετική καθώς δημιουργεί ανάγκες φροντίδα; σε έναν κόσμο εμποτισμένο με το εργαλειακό ιδανικό της επιστήμης. Στο βαθμό που αποδεχόμαστε μια τέτοια ιστορικότητα της μεταφοράς, πρέπει να αναρωτηθούμε αν, κατά τα τελευταία χρόνια της χιλιετίας, εξακολουθεί να είναι νόμιμο να μιλάμε για μια κοινωνική μεταφορά.

Και ιδού η θέση μου: Μέχρι τα μέσα του 20ού αιώνα, αυτό που υπονοεί η έννοια «επιδίωξη της υγείας» είχε μια πολύ διαφορετική σημασία από ό, τι σήμερα. Σύμφωνα με την έννοια που υποστηρίζεται σήμερα, το ανθρώπινο ον που έχει ανάγκη από υγεία γίνεται αντιληπτό ως ένα υποσύστημα της βιόσφαιρας, ένα ανοσοποιητικό σύστημα που πρέπει να ελέγχεται, να ρυθμίζεται, να βελτιστοποιείται, ως «μια ζωή». Δεν τίθεται πλέον ζήτημα να ρίξουμε φως σε αυτό που συνιστά την εμπειρία του «να είσαι ζωντανός». Με τη υποβάθμισή του του σε μια ζωή, το υποκείμενο πέφτει σε ένα κενό που το καταπνίγει. Για να μιλήσουμε για την υγεία το 1999, πρέπει να κατανοήσουμε την επιδίωξη της υγείας ως το αντίθετο της αεπιδίωξης σωτηρίας, πρέπει να την καταλάβουμε ως κοινωνική τελετουργία στην υπηρεσία ενός ειδώλου που εξαλείφει το υποκείμενο.

Το 1974, έγραψα την Ιατρική Νέμεση (5). Ωστόσο, δεν είχα επιλέξει την ιατρική ως θέμα, αλλά ως παράδειγμα. Με το βιβλίο αυτό, ήθελα να συνεχίσω μια συζήτηση που είχε ήδη ξεκινήσει αναφορικά με τους σύγχρονους θεσμούς ως τελετές δημιουργίας μύθων, κοινωνικών τελετουργιών διατράνωσης βεβαιοτήτων. Έτσι είχα εξετάσει το σχολείο (6), τις συγκοινωνίες και τη στέγαση, για να καταλάβω τις λανθάνουσες και αναπόφευκτες λειτουργίες τους: αυτό που διακηρύσσουν παρά αυτό που παράγουν: τον μύθο του Homo Educandus, τον μύθο του Homo transportandus, και τελικά αυτόν του αφομοιωμένου ανθρώπου.
Επέλεξα την ιατρική ως παράδειγμα για να απεικονίσω τα διαφορετικά επίπεδα της χαρακτηριστικής αντιπαραγωγικότητας όλων των μεταπολεμικών θεσμών, του τεχνικού, κοινωνικού και πολιτιστικού τους παράδοξου: σε τεχνικό επίπεδο, η θεραπευτική συνέργεια που παράγει νέες ασθένειες, σε κοινωνικό επίπεδο, η εκρίζωση που προκαλεί μια διάγνωση που στοιχειώνει τον άρρωστο, τον ηλίθιο, τον γερασμένο και, επίσης, αυτόν που πεθαίνει σιγά σιγά. Και, πάνω απ ‘όλα, σε πολιτιστικό επίπεδο, η υπόσχεση της προόδου που οδηγεί στην άρνηση της ανθρώπινης κατάστασης και στην αποστροφή προς την τέχνη του πόνου.
Ξεκίνησα την Ιατρική Νέμεση με αυτά τα λόγια: «Το ιατρικό εγχείρημα απειλεί την υγεία.» Εκείνη την εποχή, αυτή η δήλωση μπορούσε να δημιουργήσει αμφιβολίες για τη σοβαρότητα του συγγραφέα, αλλά είχε επίσης τη δύναμη να προκαλέσει έκπληξη και οργή. Είκοσι πέντε χρόνια αργότερα, δεν θα μπορούσα πλέον να χρησιμοποιήσω αυτήν την πρόταση για τον εαυτό μου, κι αυτό για δύο λόγους. Οι γιατροί έχουν χάσει το πηδάλιο του βιολογικού καθεστώτος, το τιμόνι της βιοκρατίας. Αν ποτέ υπάρχει κάποιος επαγγελματίας μεταξύ των «υπευθύνων λήψης αποφάσεων», είναι εκεί για να νομιμοποιήσει τον ισχυρισμό του βιομηχανικού συστήματος για βελτίωση της κατάστασης της υγείας. Και, επιπλέον, η «υγεία» αυτή δεν είναι πλέον αισθητή. Είναι μια παράδοξη «υγεία». Η έννοια «Υγεία» περιγράφει ένα βέλτιστο της κυβερνητικής. Η υγεία θεωρείται ως μια ισορροπία μεταξύ του κοινωνικο-οικολογικού μακρο-συστήματος και του πληθυσμού των υπο-συστημάτων ανθρώπινου τύπου. Υποβαλλόμενο στη βελτιστοποίηση, το υποκείμενο αρνείται τον εαυτό του.

Σήμερα θα ξεκινήσω την επιχειρηματολογία μου λέγοντας: «Η επιδίωξη της υγείας έχει εξελιχθεί στον κυρίαρχο παθογόνο παράγοντα.» Εδώ αναγκάζομαι να αντιμετωπίσω μια αντιπαραγωγικότητα που δεν μπορούσα να σκεφτώ όταν έγραψα την την Νέμεση…
Αυτό το παράδοξο γίνεται προφανές όταν ερευνά κανείς τις αναφορές προόδου για την κατάσταση της υγείας. Πρέπει να έχουν διττή ανάγνωση, όπως ο Ιανός (7): με το δεξί μάτι, είμαστε συγκλονισμένοι από τα στατιστικά στοιχεία της θνησιμότητας και της νοσηρότητας, η μείωση των οποίων ερμηνεύεται ως αποτέλεσμα των ιατρικών παροχών. Με το αριστερό μάτι, δεν μπορούμε πλέον να αποφύγουμε τις ανθρωπολογικές μελέτες που μας δίνουν απαντήσεις στην ερώτηση: πώς είσαι;
Δεν μπορούμε πλέον να αποφύγουμε να δούμε την αντίθεση μεταξύ της υποτιθέμενης αντικειμενικής και της υποκειμενικής υγείας. Και τι παρατηρείται; Όσο μεγαλύτερη είναι η προσφορά «υγείας», τόσο περισσότεροι άνθρωποι αποκρίνονται ότι έχουν προβλήματα, ανάγκες, ασθένειες και ζητούν να είναι εγγυημένοι έναντι κινδύνων, ενώ, στις υποτιθέμενες αναλφάβητες περιοχές, οι «υπο-ανάπτυκτοι» αποδέχονται απροβλημάτιστα την κατάστασή τους. Η απάντησή τους στην ερώτηση: «Πώς είσαι;» είναι: «Είμαι καλά, λαμβάνοντας υπόψη την κατάστασή μου, την ηλικία μου, το κάρμα μου.» Και επιπλέον: όσο περισσότερο η κλινική πληθώρα προέρχεται από την πολιτική δέσμευση του πληθυσμού, τόσο πιο έντονη είναι η έλλειψη υγείας. Με άλλα λόγια, το άγχος καθορίζει το επίπεδο του εκσυγχρονισμού και ακόμη περισσότερο της πολιτικοποίησης. Η κοινωνική αποδοχή της «αντικειμενικής» διάγνωσης έχει καταστεί παθογόνος υπό την υποκειμενική έννοια.
Και είναι ακριβώς οι οικονομολόγοι που υποστηρίζουν μια κοινωνική οικονομία προσανατολισμένη από τις αξίες της αλληλεγγύης, που καθιστούν πρωταρχικό στόχο το ισότιμο δικαίωμα στην υγεία. Εύλογα, αναγκάζονται να αποδεχθούν τα ανώτατα οικονομικά όρια για όλους τους τύπους ατομικής φροντίδας. Εκεί απαντάται μια ηθική ερμηνεία του επαναπροσδιορισμού της παθολογίας, που λαμβάνει χώρα εντός της ιατρικής. Ο σημερινός επαναπροσδιορισμός της νόσου συνεπάγεται, σύμφωνα με τον καθηγητή Sajay Samuel, του Πανεπιστημίου Bucknell, με «μια μετάβαση από το φυσικό σώμα σε ένα φορολογικό σώμα». Πράγματι, τα επιλεγμένα κριτήρια βάσει των οποίων μία περίπτωση κατατάσσεται στη μία ή άλλη (κατηγορία) ως τιμωρήσιμη με κλινική και ιατρική περίθαλψη, είναι όλο και περισσότερο οικονομικές παράμετροι.

Η εξέταση αντικαθιστά την ακρόαση

Η διάγνωση, από ιστορική άποψη, είχε μια εξαιρετικά θεραπευτική λειτουργία για αιώνες. Το μεγαλύτερο μέρος της συνάντησης μεταξύ γιατρού και ασθενούς ήταν η προφορική επικοινωνία. Ακόμη και στις αρχές του 18ου αιώνα, η ιατρική εξέταση ήταν μια συζήτηση. Ο ασθενής μιλούσε, προσδοκώντας μια προνομιακή ακρόαση από τον γιατρό. Ήξερε ακόμη πώς να μιλήσει για αυτό που ένιωθε, μια ανισορροπία στη διάθεσή του, μια μεταβαλλόμενη ροή, έναν αποπροσανατολισμό των αισθήσεών του και μια τρομακτική πήξη. Όταν διαβάζω τα ημερολόγια του ενός ή του άλλου γιατρού της μπαρόκ εποχής (16ος και 17ος αιώνας), κάθε σημείωμα προκαλεί μια ελληνική τραγωδία. Η τέχνη της ιατρικής ήταν αυτή της ακρόασης. Ενσάρκωνε τη συμπεριφορά που ο Αριστοτέλης, στην Ποιητική του, απαιτεί από το κοινό στο θέατρο, διαφέροντας σε αυτό το σημείο από τον δάσκαλό του, τον Πλάτωνα. Ο Αριστοτέλης είναι τραγικός λόγω των εκτροπών της φωνής του, της μελωδίας του, των χειρονομιών του και όχι εξαιτίας του λόγου του. Αυτός είναι ο τρόπος με τον οποίο ο γιατρός ανταποκρίνεται μιμητικά στον ασθενή. Για τον ασθενή, αυτή η μιμητική διάγνωση είχε θεραπευτική λειτουργία.

Αυτός ο συντονισμός εξαφανίζεται σύντομα, η ιατρική ακρόαση αντικαθιστά την πραγματική ακρόαση. Η δοθείσα παραγγελία παραχωρεί τη θέση της στη δομημένη παραγγελία, κι αυτό όχι μόνο στην ιατρική. Η ηθική των αξιών μετατοπίζει αυτήν του καλού και του κακού, η ασφάλεια της γνώσης υποβαθμίζει την αλήθεια. Για τη μουσική, η συνήχηση που ακούγεται, η οποία θα μπορούσε να αποκαλύψει την κοσμική αρμονία, εξαφανίζεται υπό την επίδραση της ακουστικής, μιας επιστήμης που διδάσκει πώς να γίνουν αισθητές οι ημιτονοειδείς καμπύλες στο μεσαίο εύρος.

Αυτή η μεταμόρφωση, του γιατρού που ακούει ένα παράπονο, σε γιατρό που αποδίδει μια παθολογία φτάνει στο αποκορύφωμά της μετά το 1945. Ο ασθενής ωθείται να αντικρίσει τον εαυτό του μέσω του ιατρικού πλέγματος, για να υποβληθεί σε μια αυτοψία με την κυριολεκτική έννοια της λέξης: να δει τον εαυτό του με τα μάτια του γιατρού. Με αυτήν την αυτο-οπτικοποίηση, παραιτείται από το συναίσθημα. Οι ακτινογραφίες, οι τομογραφίες και ακόμη και το υπερηχογράφημα από τη δεκαετία του 1970 τον βοηθούν να ταυτιστεί με τους ανατομικούς χάρτες που κρέμονταν στους τοίχους των τάξεων κατά την παιδική του ηλικία. Έτσι, η ιατρική εξέταση εξυπηρετεί την αποδυνάμωση του εγώ.

Θα ήταν αδύνατο να προχωρήσουμε στην ανάλυση της υγείας και της ασθένειας ως κοινωνικές μεταφορές, καθώς πλησιάζει το έτος 2000, χωρίς να γίνει κατανοητό ότι αυτή η φαντασιακή αυτοαφαίρεση μέσω του ιατρικού τελετουργικού ανήκει επίσης στο το παρελθόν. Η διάγνωση δεν παρέχει πλέον μια εικόνα που επιθυμεί να είναι ρεαλιστική, αλλά μια σύγχυση με καμπύλες πιθανοτήτων, οργανωμένες στο προφίλ του ασθενούς.
Η διάγνωση δεν απευθύνεται πλέον στην αίσθηση της όρασης. Απο τώρα και στο εξής, απαιτεί από τον ασθενή έναν κρύο υπολογισμό. Στην πλειονότητά τους, τα διαγνωστικά εργαλεία δεν μετρούν πλέον αυτό το συγκεκριμένο άτομο. Κάθε παρατήρηση τοποθετεί την περίπτωσή του σε έναν διαφορετικό «πληθυσμό» και υποδεικνύει ένα ενδεχόμενο, χωρίς να είναι σε θέση να προσδιορίσει το υποκείμενο. Η ιατρική έχει σταματήσει να επιλέγει το σωστό για έναν συγκεκριμένο ασθενή. Για να αποφασίσει τις υπηρεσίες που θα την εξυπηρετήσουν καλύτερα, αναγκάζει τους διεγνωσμένους να στοιχηματίσουν στο πόκερ.

Παίρνω ως παράδειγμα την προγεννητική γενετική συμβουλευτική, η οποία μελετήθηκε διεξοδικά από μια συνάδελφο, την ερευνήτρια Silja Samerski του Πανεπιστημίου του Tübingen. Δεν θα πίστευα τι συμβαίνει, σε αυτές τις συμβουλευτικές διαδικασίες στις οποίες υποβάλλονται κατηγορίες γυναικών στη Γερμανία, πριν μελετήσω δεκάδες πρωτόκολλα. Αυτές οι διαβουλεύσεις πραγματοποιούνται από γιατρό με τετραετή εξειδίκευση στη γενετική. Απέχει αυστηρά από οποιαδήποτε έκφραση προσωπικής άποψης, για να αποφύγει τη μοίρα ενός γιατρού από το Tübingen, που καταδικάστηκε από το Ανώτατο Δικαστήριο το 1997 για παροχή υποστήριξης ζωής σε ένα παιδί με δυσμορφία: είχε υποδείξει στη μέλλουσα μητέρα ότι η πιθανότητα μιας τέτοιας ανωμαλίας δεν ήταν μεγάλη, αντί να περιοριστεί στην ποσοτικοποίηση του κινδύνου.
Σε αυτές τις συνεντεύξεις, περνάμε από τις πληροφορίες σχετικά με τη γονιμοποίηση και από μια σύνοψη των νόμων του Mendel (8) στη δημιουργία ενός γενετικο-εραλδικού δέντρου, για να φτάσουμε στον κατάλογο των κινδύνων και σε έναν περίπατο μέσα σε έναν κήπο «τερατοτήτων». Κάθε φορά που η γυναίκα ρωτά αν αυτό θα μπορούσε να της συμβεί, ο γιατρός της απαντά: «Κυρία, αυτό δεν μπορούμε να το αποκλείσομυε με βεβαιότητα.» Με βεβαιότητα όμως, μια τέτοια απάντηση αφήνει το σημάδι της. Αυτή η τελετή έχει μια αναπόφευκτη συμβολική επίδραση: αναγκάζει την έγκυο γυναίκα να πάρει μια «απόφαση», ταυτιζόμενη, η ίδια και το αγέννητο παιδί της, με ένα πρότυπο πιθανότητας.
Δεν αναφέρομαι στην απόφαση υπέρ ή κατά της συνέχισης της εγκυμοσύνης της, αλλά στην υποχρέωση της γυναίκας να ταυτιστεί, η ίδια και ο καρπός της επίσης, με μία «πιθανότητα». Να ταυτίσει την επιλογή της με ένα λαχείο. Αναγκάζεται επομένως σε μια οξύμωρη(9) απόφαση, μια επιλογή που διατείνεται ότι είναι ανθρώπινη ενώ αφομοιώνει την γυναίκα στον ψηφιακό απάνθρωπο. Εδώ δεν είμαστε πλέον αντιμέτωποι με μια αποδυνάμωση του εγώ, αλλά με την άρνηση της μοναδικότητας του υποκειμένου, του παραλογισμού του να διακινδυνεύουμε τον εαυτό μας ως σύστημα, ως αναλογιστικό μοντέλο. Ο σύμβουλος γίνεται ψυχοτρόπος (10), σε μια λειτουργία μύησης καθ’ όλα στατιστική. Και όλα αυτά για την «επιδίωξη της υγείας».

Στο σημείο αυτό, είναι αδύνατο να αντιμετωπίσουμε την υγεία ως μεταφορική έννοια. Οι μεταφορές είναι ταξίδια από τη μια σημασιολογική ακτή στην άλλη. Από τη φύση τους, χτυπούν. Αλλά, στην ουσία, ρίχνουν φως στην αφετηρία της διέλευσης. Αυτό δεν μπορεί πλέον να συμβαίνει όταν η υγεία γίνεται αντιληπτή ως βελτιστοποίηση ενός κινδύνου. Το χάσμα που υπάρχει μεταξύ του σωματικού και του μαθηματικού δεν είναι παραδεκτό. Το σημείο εκκίνησης δεν ανέχεται ούτε τη σάρκα ούτε το εγώ. Η αναζήτηση της υγείας διαλύει και τους δύο. Πώς μπορούμε ακόμα να δώσουμε σχήμα στον φόβο όταν στερούμαστε τη σάρκα; Πώς να αποφύγουμε να πέσουμε σε μια σειρά αυτοκτονικών αποφάσεων; Ας κάνουμε μια προσευχή: «Ας μην αφεθούμε να υποκύψουμε στη διάγνωση, αλλά να μας απελευθερώσετε από τα δεινά της υγείας.».

(1) Έλληνας γιατρός (131-201) που ασκείτο κυρίως στην Πέργαμο και τη Ρώμη. Οι τομές των ζώων που έκανε, του επέτρεψαν, ανατομικά, να κάνει σημαντικές ανακαλύψεις για το νευρικό σύστημα και την καρδιά. Η επιρροή του ήταν σημαντική μέχρι τον 17ο αιώνα.
(2) Ήρωας της Αρχαιότητας που λέγεται ότι δίδαξε στα ανθρώπινα όντα το σύνολο των γνώσεων που θεμελιώνουν έναν πολιτισμό. Έκλεψε τη φωτιά από τους θεούς για να την φέρει στους ανθρώπους.
(3) Northrop Frye (1912-1990), πρώην καθηγητής στο Πανεπιστήμιο του Τορόντο και ένας από τους πιο σημαντικούς κριτικούς λογοτεχνίας στην αγγλική γλώσσα. Συγγραφέας, μεταξύ άλλων, των: Ανατομία της κριτικής (Gallimard, 1969), L’Ecriture profane (Circe, 1996), La Parole souveraine (Seuil, 1994) και Le Grand Code. Η Βίβλος και η Λογοτεχνία (Seuil, 1984).
(4) Προσωποποίηση της υγείας, κόρη του Ασκληπιού, του Έλληνα θεού της ιατρικής.
(5) Ivan Illich, Ιατρική Νέμεση. Η απαλλοτρίωση της υγείας, Seuil, coll. «Points», Παρίσι, 1981.
(6) Διαβάστε το Ivan Illich, Κοινωνία χωρίς σχολεία, Seuil, coll«Points»,, Παρίσι, 1980.
(7) Ρωμαίος θεός με δύο πρόσωπα, ο διπρόσωπος Ιανός. Ο μήνας του Ιανουαρίου – Γενάρης – είναι αφιερωμένος σε αυτόν.
(8) Jan Rehor, στο: Gregor Mendel (1822-1884), Τσέχος βοτανολόγος, ιδρυτής της γενετικής, ανακάλυψε τους νόμους του υβριδισμού.
(9) Όπως η μεταφορά, το οξύμωρο είναι μια ρητορική μορφή. Συνίσταται στην εφαρμογή επιθέτου σε ένα όνομα που φαίνεται να το αντιφάσκει. Για παράδειγμα: σκοτεινό φως, μαύρος ήλιος, αθόρυβη δύναμη.
(10) Οδηγός των ψυχών των νεκρών, όπως ο Ερμής και ο Ορφέας.

Το άρθρο αυτό του Ιβάν Ίλιτς (1926-2002), επιφανούς ελευθεριακού στοχαστή, Ρωμαιοκαθολικού ιεραποστόλου και συστηματικού επικριτή της οργάνωσης της εκπαίδευσης και της περίθαλψης στον ώριμο καπιταλισμό, πρωτοδημοσιεύτηκε στην Monde Diplomatique το 1999 και μεταφράστηκε από τα γαλλικά από τη Χριστίνα Χελά.

Το μοιράζομαι:
Το εκτυπώνω

Δικτατορίες και αποικίες δεδομένων: Η επίθεση στον Ανθρωπισμό και τον Ορθολογισμό

Πηγαίνουμε σε μια κατάσταση, που οι δυνατότητες της Γκεστάπο, της Στάζι ή του Στάλιν θα μοιάζουν με εκείνες των αλχημιστών συγκρινόμενες με των μοντέρνων χημικών.
Γραφτείτε συνδρομητές
Ενισχύστε την προσπάθεια του Κοσμοδρομίου με μια συνδρομή από €1/μήνα